《道德经》第三章：不尚贤，使民不争；

译文：

不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。

不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。

不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。

所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。

人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。

遵从无为之道，则没有不太平之理。 

解读：

《庄子》说:“在朝廷者， 论爵位之高低;在宗庙祭祀时，以尊卑次序而排之;在乡邻行处者，必以年龄大小而定其称;在承办事业中，则只推崇贤能者。这是自然之序，非有意作为也。”

崇尚贤才，是自然而然的。若有意标榜，人工树立，必使人们争名逐利而不务实际，坐享其成而不做贡献。贤名为形式障蔽，为投机者所用，必失其真，流于虚名，贻误国家，危害社会。

金玉珠宝，是谓难得之货。本已珍贵，若再加提倡，必然促使人们去行盗。这说明人为地加尊于某种东西，必然导致不良后果。

浓妆艳抹，卖弄媚姿，显其丽色，必惑人之本性，乱人之常心，触人之邪念，诱人之妄,同样道理，为政者若彰荣华、显富贵、扬虚名、倡奢糜，亦会惑乱民心，上行下效，弊病四起，紊乱纲纪，国政腐败。

因此，圣人心地纯素，不留一物，性体圆明、虛朗，不甘陷入虚华的尘网之中，他们恬淡无为，心虚意静，柔弱谦和，不与物争，敛华就实,神凝气聚,精全髓满，自然百病不生，身康体健。

若使人们保持淳朴的自然之性，不炫机智，不尚狡诈，返朴还淳，乐享天真，贤与贵贱相忘于德化之中，少数尚机诈者，自然不敢妄为。此乃以德化民之方，而非愚民之策。

道的体性是无，无形无象，无声无色，不阴不阳，不上不下，空空洞洞，奋奋冥冥，似有非有，似无非无，一切皆无。然而万类成仗，群生皆赖，无所不生，无所不造。

这说明“道”的体性和功能是无为而无不为。以此类推，人若法天地自然之道，使其体性合于大道，虚无自然，无私无欲,无执无偏，恬淡无为，以“道”的“无为”原则修身治国，必可无所不治，无所不达，修身身康壮，治国国太平，收到最佳之效果。

——《道德经释义》 任法融